Erdogan amplía el proceso iniciado en 2002.
Desde una terraza en Kadiköy, en el lado asiático de Estambul, sólo la llamada a la oración nos recuerda que estamos en una Turquía cada vez más conservadora. Lleno de bares, restaurantes, centros culturales y salas de concierto, el barrio se mantiene como el último gran bastión del secularismo en la ciudad. Ante los tiempos que vive el país, la nueva rebeldía, más allá de barreras ideológicas, se expresa no sólo en marchas y campañas, sino en el simple hecho de beber una copa o llevar una minifalda.
Cuando en 2002 millones de turcos dieron su voto al Partido Justicia y Desarrollo (AKP), hoy en el gobierno, lo hacían justamente para rebelarse contra los corsés impuestos por el kemalismo, la ideología oficial de la moderna Turquía fundada por Mustafá Kemal “Atatürk”, basada en el nacionalismo, la secularización a ultranza y la supervisión de la vida política del país por parte de un ejército más que dispuesto a dar golpes de estado.
Lo que el AKP prometía, en cambio, era un nuevo espíritu de renovación, liberalismo y democratización. Su líder, Recep Tayyip Erdogan, antiguo alcalde de Estambul, había sufrido en carne propia las consecuencias del radicalismo y la intolerancia de los kemalistas, encarcelado durante varios meses por evocar un poema de corte religioso en uno de sus discursos.
Con este sesgo heroico, el gobierno recién electo tenía el compromiso con sus votantes de crear “una nueva Turquía”, más democrática y capaz de entrar en la Unión Europea. No obstante, muchos anticipaban que dicha novedad radicaba en un alejamiento del legado de Atatürk y en una progresiva islamización del país.
Durante el primer mandato del AKP se dieron los primeros pasos para este proceso de forma solapada y tranquila. Mientras se tomaban algunas importantes medidas democratizadoras (como una mayor tolerancia hacia las minorías, en especial hacia los kurdos, la prohibición de la tortura en las cárceles, o la liberalización de la economía, entre otras), se potenciaban discretamente las escuelas islámicas y la construcción de mezquitas, y aumentaban las restricciones para la venta de bebidas alcohólicas. En la última década se han construido 10.000 de las 85.000 mezquitas existentes en el país y se ha incrementado el personal dedicado a su administración de 74.114 a 121.845, según datos oficiales.
Por otra parte, el AKP trabajó para minar la autoridad del Ejército, que se veía a sí mismo como el principal garante del laicismo. Para ello apoyó los macroprocesos conocidos de forma genérica como caso Ergenekon, en los que se acusaba a los principales mandos militares y a otras figuras influyentes de preparar operaciones desestabilizadoras. Centenares de miembros de las Fuerzas Armadas acabaron en prisión.
El gran punto de inflexión ocurrió en septiembre de 2010, cuando el gobierno logró que se aprobase en referéndum una reforma constitucional que, por primera vez, sometía al ejército a las órdenes de las autoridades civiles, y permitía la entrada de jueces conservadores en las principales instancias judiciales del país. Todo ello, junto a la negativa europea de aceptar a Turquía en la UE, aceleró el fin de la primera fase demócrata-liberal del AKP para dar paso a un gobierno cada vez más autoritario, conservador y en pleno fervor religioso.
“He hablado de crear una juventud devota. Yo apoyo esto”, proclamó Erdogan en febrero de 2012. La primera gran victoria de este programa islamista fue la legalización del uso del velo para las estudiantes universitarias y posteriormente para las funcionarias públicas. El pasado octubre se emitió un decreto gubernamental sobre la vestimenta escolar que permite que las niñas puedan llevar velo a partir de los 10 años, a la vez que prohíbe todo tipo de ornamentos y accesorios estéticos y políticos.
En los últimos cuatro años, el Ministerio de Educación ha convertido más de 1.400 institutos de enseñanza en escuelas religiosas, y ha homologado titulaciones islámicas con las del sistema regular de enseñanza. Igualmente, se acaba de poner en marcha un plan para la construcción de 80 mezquitas en los campus universitarios de todo el país. Las medidas, además, promueven el islam suní, con lo que se discrimina a minorías como los alevíes, una secta emparentada con el chiísmo a la que pertenece alrededor del 20 % de la población de Turquía.
Esta apuesta ideológica ha condicionado también las relaciones internacionales de Turquía, que ha pasado de ser la gran potencia mediadora de la zona a apostar por un apoyo directo a organizaciones islamistas suníes (especialmente los Hermanos Musulmanes) en toda la región, desde Túnez a Siria. En este último país, el gobierno turco ha convertido el derrocamiento de Bashar Al Asad en su máxima prioridad, apostando por una notoria política de tolerancia y apoyo a una insurgencia, una parte de la cual ha acabado por integrarse en el llamado “Estado Islámico” y otros grupos yihadistas.
Así, Turquía se ve ahora atrapada por su geografía, con fronteras tanto con la UE como con Irak, Irán y Siria, así como por las tensiones entre su propia agenda y las presiones occidentales para acabar con el flujo de extremistas a través de su territorio. Aunque no existen pruebas de que el gobierno turco haya apoyado al “Estado Islámico” como tal, sí lo ha hecho con otras facciones extremistas no muy distintas, y hay pocas dudas de que una parte de los votantes de Erdogan ve con simpatía estos grupos en los países vecinos. Según una encuesta de febrero, más de un 20 % de la población turca considera que la violencia en nombre del islam está justificada “en algunos casos”, un incremento de más de un 7 % respecto al año anterior.
Por ello, en estos meses el ejecutivo de Erdogan se ha visto obligado a realizar verdaderas piruetas argumentales para explicar episodios como el secuestro del personal del consulado turco en Mosul (Irak), que se saldó sin víctimas a través de una negociación entre el “Estado Islámico” y los servicios de inteligencia turcos. Ankara se escuda en estos incidentes para justificar su pasividad respecto a las actividades yihadistas.
Si bien en 2012 el parlamento turco aprobó una nueva ley para la protección de la mujer ante la violencia doméstica, ésta ha sido percibida ante todo como una maniobra política. De hecho, la situación no ha hecho sino empeorar: en 2014 se reportaron cerca de trescientos asesinatos de mujeres a manos de hombres, y más de un centenar de violaciones, aproximadamente un 30 % más que el año anterior.
Al mismo tiempo, el discurso sexista de los funcionarios del gobierno y de su propio presidente, así como las campañas y políticas públicas que refuerzan el rol tradicional de la mujer como madre y ama de casa, reafirman el estado de desigualdad de géneros imperante en Turquía. Para 2012, solo un tercio de la población femenina tenía trabajo, mientras que el número de matrimonios infantiles había crecido considerablemente.
El propio Erdogan dejó clara su posición a finales del pasado año al afirmar que “la mujer no es igual al hombre”, pues eso “iría contra las leyes de la naturaleza”. Y en los últimos dos años su gobierno ha puesto en marcha varios programas para incentivar la natalidad, al tiempo que ha tratado, sin éxito, de prohibir el aborto y las cesáreas.
Pero sin dudas, la industria de la televisión y el ocio ha sido una de las más afectadas. El Alto Consejo de Radio y Televisión de Turquía (RTÜK), una ultraconservadora institución del gobierno, es la entidad que se encarga de salvaguardar los valores de la moral islámica en los medios audiovisuales.
Por ejemplo, la cadena TV 2 ha sido sancionada en dos ocasiones por la emisión de la telecomedia francesa “Vous les femmes (Vosotras las mujeres)”, la primera vez por una conversación sobre condones de sabores mantenida por dos de sus protagonistas, y un mes después por un motivo aún más increíble: en el doblaje de unos de los diálogos, se empleó la palabra Tanri (dios o deidad) y no Allah, el vocablo de origen árabe para nombrar a Dios en la religión islámica.
Para justificar la sanción, la RTÜK comunicó: “En las sociedades musulmanas Alá es uno solo. Pero (en la serie) se usa “dios” en lugar de Alá. Incluso si no se trata de una producción local, usar esas expresiones en Turquía en horario diario, cuando los niños pueden estar viéndolo, obviamente afectaría de forma negativa la percepción de la infancia sobre Alá”.
A medio plazo, el discurso y las actitudes cada vez más conservadoras han calado profundo y articulado las apariencias de la vida cotidiana. En nombre de la religión hoy se justifican todo tipo de abusos, desde sanciones institucionales hasta agresiones en la calle.
“Lo que está pasando en este país debería molestar principalmente a las personas religiosas”, asegura Yasemin Güzelgünler, dueña de una pequeña librería de Kadiköy. “Si yo fuese fervientemente religiosa, la burocracia, la represión y la hipocresía que se han generado alrededor del islam me molestarían profundamente. No se puede emplear la religión para imponer códigos y estilos de vida”.
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